2003 – Comment devient-on universel ?

Confucius, Socrate, Avicenne, Galilée, Bach, Gandhi

13 septembre 2003, Palais du Luxembourg, Paris

La représentation que nous nous faisons de l’histoire de l’humanité est inséparable de quelques figures remarquables qui en scandent le cours. Grands hommes ou personnalités d’exception, bienfaiteurs ou héros, sages ou génies des sciences et des arts, leur pensée et leur oeuvre se prolongent à travers nous et s’imposent comme des références auxquelles il faut sans cesse revenir. Anciens ou modernes, ils sont aux fondements de la civilisation parce qu’ils en ont défini ou transformé le sens en incarnant de nouvelles figures de l’esprit humain : c’est le cas de Confucius, Socrate, Avicenne, Galilée, Bach ou encore Gandhi.

On peut bien entendu s’interroger sur la genèse de ces “grands esprits”, tenter de faire une théorie des exceptions en rapportant les figures singulières du génie à des invariants transhistoriques ou à des schèmes universels. Le mystère de l’origine en recouvre cependant un autre, plus profond peut-être, car chacun de ces individus s’inscrit en son temps dans un contexte particulier, parfois celui d’une société ou d’une culture qui nous sont aujourd’hui partiellement étrangères. La question n’est plus alors de savoir comment naissent les grands esprits, mais pourquoi leur action se répercute jusqu’à nous, parfois à travers plusieurs dizaines de siècles.

Qu’est-ce qui fait que nous leur reconnaissons encore une dette, en dépit de tout ce qui peut nous en séparer ? Quel est au juste le ressort de cette universalité qui semble leur conférer un caractère intemporel ? Selon quel processus, à travers quelles médiations et relais se construisent les grandes figures de l’humanité ? Comment l’humanité, justement, peut-elle continuer de s’y reconnaître et parfois de s’y définir ? Au-delà de l’hommage, il nous faut aussi périodiquement nous interroger, de façon critique, sur les raisons de leur présence parmi nous, sur les formes de leur héritage et les transformations que nous lui faisons subir.

Ce questionnement s’inscrit naturellement dans le cadre de la Journée de la Solidarité Humaine. En effet, qu’elles aient ou non contribué directement au bien-être de leurs contemporains, qu’elles aient ou non été des modèles en leur temps, ces grandes personnalités de l’histoire mondiale remplissent une fonction essentielle en confirmant aux yeux des hommes la valeur d’une histoire et d’une entreprise communes où chacun est solidaire de tous, par-delà les générations et les cultures.

Les colloques

• 2022 – Regards croisés sur la musique d’Ostad Elahi
• 2021 – La fin de la souffrance ?
• 2019 – Musiques de l’âme
• 2018 – Du sens de la mort au sens de la vie
• 2017 – Voix de femmes, voie mystique
• 2016 – L’Un dans l’autre – de l’unité des spiritualités
• 2015 – Regards croisés sur Ostad Elahi
• 2014 – Médecine du corps, médecine de l’âme
• 2013 – Pourquoi croire encore en l’homme ?
• 2012 – Se connaître soi-même : pourquoi ? comment ?
• 2011 – Quelle sagesse pour notre temps ?
• 2010 – Spirituel et rationnel : les alliances paradoxales
• 2009 – Comment la littérature change le monde– Dostoïevski, Péguy, Salomé, Lévi, Darwich
• 2008 – Comment la littérature change l’homme – Rumi, Dante, Montaigne, Tagore, Hesse
• 2007 – L’invention de la tolérance – Maïmonide, Averroès, Las Casas, Voltaire, Lincoln
• 2006 – De l’esprit à l’éthique : les constructions de l’humain
• 2005 – L’universel (au) féminin – Marie Curie, Hannah Arendt, Françoise Dolto, Clara Schumann, Camille Claudel, Eleanor Roosevelt
• 2004 – Comment devient-on universel ? De Vinci, Shakespeare, Descartes, Mozart, Einstein, Luther King
• 2003 – Comment devient-on universel ? Confucius, Socrate, Avicenne, Galilée, Bach, Gandhi
• 2002 – Figures de l’éthique après le 11 septembre
• 2002 – Concert de la solidarité humaine

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