2018-Du sens de la mort au sens de la vie
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29 septembre 2018
Fondation Simone et Cino del Duca – Institut de France
Argument
La référence à la mort comme moment de vérité ouvrant sur la perspective d’un salut traverse l’histoire philosophique et religieuse : une fois passé de l’autre côté, les voiles tomberont et chacun se retrouvera face à ses juges, c’est-à-dire d’abord face à lui-même. L’enjeu premier de l’immortalité concerne donc bien cette vie-ci. Dès lors, vivre, vaquer à ses affaires, sans jamais songer à l’éventualité de sa propre fin, n’est-ce pas la pire inconscience ? N’est-ce pas folie, comme le dit Pascal, de se divertir par tous les moyens tandis qu’on se laisse mollement conduire jusqu’à la tombe ?
Quel écho une telle vision est-elle susceptible de trouver chez nous aujourd’hui ? Certains se reconnaissent naturellement dans le postulat de l’existence d’un au-delà et de la survie de l’âme, en y associant diverses doctrines du salut : c’est affaire d’éducation ou de conviction intime – plus rarement d’argumentation rationnelle. Parallèlement, la science affronte avec ses propres ressources la délicate question de la définition des frontières de la vie et de la mort, en même temps qu’elle étudie, par exemple, les expériences de « mort imminente » afin de mieux cerner le phénomène même de la conscience. Dans ce contexte à la fois riche et complexe, des philosophes, des psychanalystes, des médecins, des écrivains, reviennent sur la nécessité vitale d’un rapport personnel à la mort qui ne se réduise pas nécessairement à la donnée biologique – redoutée, refoulée – d’un délai inexorable.
La mort livre-t-elle la clé de la vie et de son sens ? Comment notre compréhension de la mort influe-t-elle en retour sur la manière dont nous menons nos vies, sur l’idée que nous nous faisons d’une vie vraiment humaine ? Quelles répercussions éthiques concrètes accompagnent la croyance en l’immortalité, ou le simple examen rationnel d’une telle idée ? C’est à ces questions sans âge et aux réponses vivantes qu’on peut y apporter aujourd’hui que sera consacrée la 17e édition des Journées de la solidarité humaine.
Programme
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- Accueil par Stéphan Chenderoff, administrateur de la Fondation Ostad Elahi
- Ghislain Waterlot, professeur de philosophie de la religion et d’éthique à l’Université de Genève – « Mort à la mort ? » D’accord, mais de mort lente… Enjeux éthiques et religieux de la mort et de la finitude
- Georges-Elia Sarfati, professeur des universités, Directeur de l’École française d’analyse et de thérapie existentielles (Logothérapie) V. Frankl – La dimension tragique de l’existence et la question du sens en Analyse existentielle et Logothérapie
- Renaud Évrard, psychologue clinicien, docteur en psychologie à l’université de Lorraine – L’élan vital face à l’effroi du dernier instant
- Miriam Gablier, auteure-journaliste – Qui vit, meurt ou survit ?
débats animés par Virginie Larousse, rédactrice en chef du magazine Le Monde des Religions
Les colloques
- 2022 – Regards croisés sur la musique d’Ostad Elahi
- 2021 – La fin de la souffrance ?
- 2019 – Musiques de l’âme
- 2018 – Du sens de la mort au sens de la vie
- 2017 – Voix de femmes, voie mystique
- 2016 – L’Un dans l’autre – de l’unité des spiritualités
- 2015 – Regards croisés sur Ostad Elahi
- 2014 – Médecine du corps, médecine de l’âme
- 2013 – Pourquoi croire encore en l’homme ?
- 2012 – Se connaître soi-même : pourquoi ? comment ?
- 2011 – Quelle sagesse pour notre temps ?
- 2010 – Spirituel et rationnel : les alliances paradoxales
- 2009 – Comment la littérature change le monde– Dostoïevski, Péguy, Salomé, Lévi, Darwich
- 2008 – Comment la littérature change l’homme – Rumi, Dante, Montaigne, Tagore, Hesse
- 2007 – L’invention de la tolérance – Maïmonide, Averroès, Las Casas, Voltaire, Lincoln
- 2006 – De l’esprit à l’éthique : les constructions de l’humain
- 2005 – L’universel (au) féminin – Marie Curie, Hannah Arendt, Françoise Dolto, Clara Schumann, Camille Claudel, Eleanor Roosevelt
- 2004 – Comment devient-on universel ? De Vinci, Shakespeare, Descartes, Mozart, Einstein, Luther King
- 2003 – Comment devient-on universel ? Confucius, Socrate, Avicenne, Galilée, Bach, Gandhi
- 2002 – Figures de l’éthique après le 11 septembre
- 2002 – Concert de la solidarité humaine